如何分享同行善友的功德与经验(打印版)

如何分享同行善友的功德与经验

各位法师，各位同学，上一讲我们谈到建立终极信仰的意义，那我们要很好地来认识这个主题，才能够对无限生命将会有着极其重大的帮助。从另外一个角度说，我们对无限生命的概念，不容易真正建立起来，自然而然对终极信仰也就会若有若无，不会那么明确。无限生命对一般的人来讲，没有那么深的智慧去认识，去觉悟。生命本身就是很深奥的一个问题。过去，中国的古代圣人，孔子，曾经站在一条河流的旁边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 那他看，在河的旁边他在河的旁边，看到水一直在流动，他能够体会到无常，也能够体会到无限，“逝者如斯夫”，河流一直在流动，就说明这无常；“不舍昼夜”，昼夜不停，无限。我们站在河的岸边，看到水在流动，我们就很难体会到比较深的含义，我们可能只有看到水在流动，甚至呢水的流动的变化我们看不出来。而实际上一条河流的水在流动的时候，我们眼前看到的水，它的前一个小时，前两个小时，前一天，前两天，前三天，前一个月，两个月，三个月，前一年，两年，三年，它分别都是在不同的地方。我们今天看到的水可能在南京，那么它昨天前天，它也有可能在武汉，再前几天也有可能在重庆，再几天以前它可能在新疆，再几天以前它可能在天上，那么也就是我们看到河流的水在流动的时候，我们不容易看到，不容易想到，这将是经过千山万水，这将经过千家万户，这些水它所经历的境界，是千变万化的。

 进一步来说，我们眼前看到这个水在这里，过了一个小时，过了两个小时，过了三个小时，过了一天两天三天，它就不知道会到哪里去了，也有可能就流到大海里头去，也有可能就，就再流到其它的支流那里去了，也有可能这些水去灌溉庄稼，也有可能被人，被这其它这些动物饮用。那我说这个话的意思在哪里呢？就是我们看到一样东西，看到一个事物，我们不容易与过去和未来联系起来，不容易联想起来，更不要说这些水它的用途有多大，它对我们人的生命的帮助有多大，我们很难很难这样去看待。更多的情况下，我们只是需要喝水的时候，需要洗衣服的时候，需要洗澡的时候，我们才会考虑到说，有没有水，这个水干净不干净，卫生不卫生。也就是我们对外在事物的认识，更多的情况下是考虑说，对自己有没有利益，有没有好处，他不能很准确，很全面，很深入去了解一样事情它的本意，它的作用。那我们人的生命同水比起来，它就更加复杂，更加深奥。那么简单的事情，我们都很难认识清楚，更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。那我们认识不清楚，它的原因，它的答案，也在我们自己的内心。因为我们内心当中，无限生命存在的这样子一种状态，时时刻刻，不知不觉被无法穿透的自我之所蒙蔽——我执、法执。因为被我执法执所蒙蔽，很容易导致对外在那些五光十色，虚伪不实的，眼花缭乱的外在的现象，以及生命的现象所迷惑。不知不觉我们就会花大量的时间，主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失。那么我们把自己的生命，花在考虑眼前利益的得与失，自然而然我们内心里边那些烦恼的尘渣就会泛起，烦恼的尘渣泛起的时候，无限生命的状态，无限生命这样子一个深刻的，深奥的命题，就会被掩盖，消失了，不会有动力了。

释迦牟尼佛最初出家的时候，他还是跟一个外道在学习，那么，外道名为阿罗逻迦兰，他跟这位外道修行的时候，那么这位外道，他是修无想定，他问释迦牟尼佛说：世间上面的人，对于色声香味触，五欲的境界容易着迷，不容易解脱，那么尤其是在青少年的时候，那么你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢？世间一般的人，对割爱辞亲，这一种最不容易做到的，也可以说是在世间来讲，最难以远离的，最为痛苦的事情，为什么你能够做得到呢？就割爱辞亲能够做得到，远离五欲也能够做得到。而这恰恰是一般人不容易做到的，一般人是需要五欲的境界，需要父母家人的一种亲情。那么释迦牟尼佛出家，他刚好这两点是同常人不一样，一般的人不一样。那么释迦牟尼佛他就回答说：一般的人追逐五欲，因为呢，会觉得，五欲的境界是快乐的，所以他会拼命去追逐，然后来满足自己内在的欲乐，自己出家为了要求解脱，为了要救度众生，所以呢，佛陀的内在的欲望，愿望，它不是以五欲获得为主，为快乐，而是以拯救天下苍生普度众生为乐，为快乐，为乐事。五欲的这些境界的如梦如幻，不是永恒存在的，也不是无限存在的，它是暂时存在的，它是无常的，它本身不存在着厌恶不厌恶的问题。那么这个就是佛陀对第一个问题的他自己的一些考虑，就是他为了要普度众生，而不是说出家是因为对五欲的境界非常厌恶才出家。它这些境界本身不存在着好恶的问题，好跟恶是在人的心，就是自己的心好乐心在哪里。那佛陀的好乐心，为了要救度众生，他的好乐心不在这些境界上面。常人的心，他的好乐心是在这些色声香味触的境界上面去，这个不一样。那么第二个问题，割爱辞亲，远离这些亲情很不容易做到，那么这些亲情，也是如梦如幻的，为什么讲呢？你人生百年，终有一别嘛，是不是？所以说不可能你永远在一起，这不可能的事情，只是说，你早跟晚的问题，最终都是要别离的，这是肯定的。那么这样子的话，还不如早日出家用功修道，然后，实实在在能够对父母，对众生有大利益，有大贡献。那么这是释迦牟尼佛当时回答阿罗逻迦兰的两个问题，如何来看待五欲，以及如何来看待亲情。当时的佛陀他就能够有这样子一种认识。那么阿罗逻迦兰，这位修行的人，他的禅定的功夫，佛陀很容易就达到了，无所有定，那么这种定它还不能完全，制伏人的一种烦恼，它仅仅是克制自己的烦恼，犹如搬着石头来压草一样，那么虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是呢，草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，而实际上这棵草还是依然存在，那么不究竟。

释迦牟尼佛他不满足于这位外道的一种成就，所以他就离开了。那么照道理“无所有定”已经是很不容易了。怎么讲呢？就是我们能够把自己内在的烦恼克服住，就是让它不出现，我们已经就很难了，即便我们作为佛教徒，甚至说我们可能学了很多年很多年的佛法。那么我们佛教里边它告诉我们，要在起心动念的时候来做功夫、来做文章、来对治。他跟这些外道的无想定不一样，因为无想定他内在的微细的烦恼，以及自己的色身的一种障碍、一种束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界对五欲的境界有很强的厌离心、甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。那我们内心在凡夫的位置上，如何来把握。有很多人他采取的方法，一开始是用一种压抑的办法，就是让这个心不起这个念。因为我们内在里边对种种的境界，外在的种种境界，它会贪求、并且呢会执着，因为你有贪，它就会生执，对外在的境界贪求，对内在里面就想一直得到它，拥有它。那么有时候，我们学佛法的人，觉得这些外在的境界、尤其是五欲的境界，我们应该要有正确的观念，正确的态度去对待它，要以智慧去抉择它，我们不应该要有这样子的想法,“不应该会有这样子的念头”。而实际上，这些念头这些想法会一直出现，那怎么办呢？他也只有采取一种克服的办法，克制的办法，就是我们的心故意有意要去克服它。那么这样子，时间一长的话 ，我们的心就会影响到我们的脑、我们的心脏、甚至也会影响到我们人的身体，上面的细胞，甚至我们人的整个的血液的循环都会受到一定的影响。那么我们这个心，它本来就像大海一样，我们的所有的念头、我们所有的心念就犹如波浪一样。

那我们学习佛法，就是如何来训练我们的心，而不是说让我们的心不起心、不动念，这个不可能的事情。这个心念如果说不会在这边生起的时候，心念不在这里产生作用的时候，那我们就变成一潭死水了，我们的心就变成没有作用了，就死了，死心、心死了，过去说“哀莫哀于心死”，你这个心一死，那就很难解救了。但是我们面对境界的时候，远远比这深，一接触，内心里边的这些念头又会汹涌澎湃，力量又会非常的强。那么只有经过慢慢来调伏，一点一点来调伏，刚才说到，就如大海里面的波浪一样，它的力量是非常强烈的、汹涌澎湃的，你被这个浪冲击到，不要说人的生命了，甚至人的房子、住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里头去，它的作用是非常非常强烈的。那我们内心的波浪也是一样的，它的作用是非常非常大的。比如说我们人长的眼睛，那眼睛会看到东西、看到外在的色相、色的境界。从好的方面来讲我们看到佛像了，那我们看到佛像，我们能够知道他是佛，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲，那么这些境界对自己、对众生是如何如何的好，如何如何的有益。也就是我们第一个念头，眼睛看到佛像的时候，他知道是佛像；第二个念头，他可能就知道说是佛；第三个念头，他知道说佛的神通妙用；第四个念头，他就会想到说这个佛对自己有什么作用和帮助，他有很多的联想，会一直持续下去、等流下去、推理下去。换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如说人家给我们不好的颜色，人家不搭理我们的时候，不跟我们说话的时候，那么我们也很容易受一个很不好的持续等流的联想，也就会想说昨天是不是我得罪了他，过去是不是我有没有做对不起他的事情，也就是我们会引发很多很多不好的联想。那么这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都是会有。

那这个意思在哪里呢？就是我们的心一直在攀缘嘛，所谓攀缘就是我们对自己所缘到的这个境界，内心里面不能平静如水，一直在这里动摇。换一个角度讲，我们自己的心一直被外在的境所动摇。那本来我们第一念看到的这个境界、听到的这个境界，之后第二个念头、第三个念头，第四个念头，甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，我们可能就是因为某人的某一件事情，某人的某一句话，某人的某一个动作，去不掉，影响我们的一生，影响我们的一世！影响我们学习工作生活修行。他不知不觉他就会有那样子的一个力量在支配着自己。那照道理，你对别人有这样子的一个想法，别人未必他知道，别人未必会有同样跟你一样的想法。你对别人有这样子强的一种执着的一种观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深很深的一种误会，那就这个误会、这种误会一直深埋在自己的心里，那么被你误会的人、被你误会的事，他反而他自己也不知道，他不会说跟你是一样的。也就是，不是说是相等的。那这个就是我们凡人的一种心、凡夫的一种心态、凡夫内心的一种问题。那么这些问题，每个人都是会有，所以我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢慢慢去淡化，慢慢慢慢去纠正，我们才能够以智慧、以慈悲去面对外在的境界。这样的话我们就必须要一个真正的实修，那么这些实修就是在我们的起心动念、在我们的六根的门头上面去做功夫。因为六根它接触六境，那么接触六境之后，我们就如何起心动念。那刚才谈到了这个外道修无想定，他觉得这个是很难，很难转变的，转变不了了，那怎么办呢？只有压抑，压抑住我们对外在的这些贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍种种不好的心理，这些过失，只有不让它出现，也就是地上长了很多很多的杂草，我们去拔也拔不完，也拔不掉，那怎么办呢？只有搬个石头，搬了一块很大很大的石头把它压住，不要让它再长起来。那实际上我们的这种内在里边种种的杂草是很多了。我们自己也能够感受得到的，贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草等等。那么这些草不是说我们一次两次拔掉了它就没有了，它拔掉了明天后天它又生起了，我们拔一千次一万次它都拔不完，因为、因为没有从根本上面拔除，没有从草的种子、草根把它挖掉，没有把它的种子把它去掉。我们常常说“历事练心”，“历事练心”这些“事”就是一种境界，就通过这些境界来磨练我们自己内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼、种种烦恼的种子让它引发出来，然后去对治。比如一个人嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好，那么你一个人呆在房间里面，天天不给人家见面、不给人家接触，那自然而然你不会给人家去吵架。因为你不跟人家接触那怎么会吵架？那么你就是你可能一年两年三年五年，你天天面对的看到的都是一些实物、看到的都是一些花草、或者看到一些其它的动物，那自然而然自己内心里面不会有些什么问题。社会上面为什么很多人他喜欢养花、喜欢养草、种草、喜欢养一些宠物呢？他觉得跟人打交道、跟人接触太累了、太苦了，还不如跟这些植物、跟这些花草、跟这些小动物在一起。那这个是很现实的问题。为什么呢？因为你跟这些小动物说话它只能听，它也没办法回答，它也不会说把这话传给别人听，是不是？这些花草它也不会、它也不会讲话，就这个就是把人的一种感情，把人的一种心，他已经转移到其它的小动物、转移到花草上面去。那我们这个修行学佛的人他也是这样子，因为你，你内心里面不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有些什么大的问题。反过来说，那么你现在要跟人接触的时候、要跟人相处的时候、要跟人沟通打交道的时候、你要办一件事情的时候，那就不是那么简单了。那人家不理睬你那一套，人家不听你的那一套，你跟他讲，人家不接受。那这个时候，你起不起烦恼，我们有没有慈悲心，我们有没有定力，我们有没有戒律，就都能够看得出来。所以我们在这些境界上，才能够真正去体现佛法、去落实佛法。

那么本来释迦牟尼佛刚刚开始修行，修这些无想定，他对内心的这些生灭的现象，也是认识到了，但是不能完全解决问题。不能彻底解决问题。那么你修无想定，它最后最多也只能生到无想天那里去，而实际上我们内在的烦恼的种子根源没有完全去除，是很要不来的。因为我们学佛法要究竟离苦得乐，我们的心，清净，圆满，没有一点点的执着，没有一点点的染污，我们的心非常非常的有力量。大海的水它可能是非常的平静，没有一点波澜。但是呢，万吨巨轮它都能够承载得起，就是虽然平静如水，但它的力量是很大的，它的力量就蕴含在平静当中。反过来说我们内心如果有起伏，内心如果有动荡，那么我们的力量就会受到影响，受用会受到影响，并且呢，对其他的人跟事也会有妨碍，也会有坏处。所以修行就是可以用这个水来做比喻，那么内心非常的清净，清澈见底，犹如一面的镜子一样，清净无垢，它的本性是完全没有染污的。那么我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己有烦恼、有染污的心，那需要很长很长的时间，而不是说一年两年三年五年，能够完全的净化，是要长时间的用功，长时间的努力，还要有佛法的正确的知见在做指导。我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想，那么打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来，非常难以对治，你要一个一个来对治，就非常的不容易。我们在过去一个皇帝——梁武帝嘛，梁武帝信佛，那在过去两个，一个是傅大士，一个是宝志公，那么这两个人，一僧一俗，他都从兜率天下来护持梁武帝的。那么有一天的时候，梁武帝他就请傅大士给他讲经，讲一部《金刚经》，那么这个居士上台讲《金刚经》的时候，他只把戒尺拍一下，就下来了，他什么话也没有讲，什么经也没有说，那么把梁武帝搞得莫名其妙。然后他就问宝志禅师说，今天我是不是哪里有做错了，哪里的行为有不规范了，有对不起这个傅大士的地方？那宝志禅师就给梁武帝说，他说你做的一点都没有错，那么这个傅大士讲的经也没有错，他是确实是讲完了，那么梁武帝说，他怎么有讲呢？我都，一句话都没有听到，他都没有开口，怎么会讲完呢？他说这个《金刚经》，金刚，它是一种比喻，它是一种力量的比喻，无所不摧，它摧什么呢？就是来断我们的烦恼障，业障，我们般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，能够断我们的烦恼，所以他这样子一个举动，就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑，来斩断我们烦恼跟业的种子，一刀两断。而不是说你拿个石头把草压住，你只有真正靠智慧，才能够来解除我们的烦恼跟业的障碍，智慧才能够把我们的心转变过来。那么宝志禅师给梁武帝这么一讲，他慢慢就明白了。那他确实不需要讲很多很多的话，他要让人去悟，去悟佛法是什么。所以佛法它就启发我们的悟性，我们的悟性得到启发以后，我们的智慧才能够成长起来，才能够增长，我们智慧增长起来的时候，这个烦恼跟业才能够得到消除，不然的话，这些很微细很微细的烦恼跟业，它在内在里面的障碍是很大的，那有时候我们要去忏悔，这个忏悔心你就起不来，你很不容易真正生起忏悔，我们说四力忏悔，那忏悔它也不仅仅说把这些文词念一念，那么就算忏悔，也不等于说我们就磕一些响头就能够把这些的业障烦恼障忏除掉，它真正要有一种很强的一种智慧的力量，才能够摧毁我们烦恼跟业这样一种障碍或种子，才能够把它连根拔起，因为烦恼跟业它本身也是无有形相的，它也是人的内心当中的一种力量，一种不好的力量，一种不好的障碍、症结，那么这智慧也可以说就是佛法的代表，佛法的本质，智慧与慈悲、福德。那刚才我所谈到的这些是我们内心当中，无有穷尽的，绵绵密密的，心心念念的，非常深细的烦恼在起作用。

常常讲“剪不断理还乱”，就是这样子一个道理，你断除不了，你要把它理一理自己的情绪，理一理自己的头绪，还理不出来，今天理好了，它明天又乱了。其实对我们自己人的这个色身的认识也是很重要的，我们对自己的血肉之躯的认识，也需要靠佛法的智慧来认识，而不是用一些其他的方法，用一些世俗的，用一些外道的，或者是用自己凭空想象的办法来对治我们自己的身体，这样子的话也会搞出毛病出来。因为我们人的身体，它也是受我们人的心在支配，眼耳鼻舌身意，六根，他这个心，跟智慧跟烦恼跟自己的业，又有关联，也就是我们的所作所为一举一动，他都是因为心在主导我们的身体，它不是身体本身有什么对跟错、好跟坏，他对跟错好跟坏有没有问题都是在心这个症结上，而不是在外在的境，我们人的一个身体它也是一个境，也是一个境界，我们心所缘的一个境界，在现实生活当中，我们心情不舒坦的时候内心有问题的时候，我们就容易去责怪别人、我们就容易去责怪外在的环境，就是会觉得今天我们事情做不成功今天事情做不好，是因为别人的原因，是因为第二个人第三个人的原因，是因为外在的环境条件的原因，等等等等。就是非常容易觉得我们做不好、我们做失败，都是因为别人，都是因为别人的原因，都是因为其他的原因。我们常常会认为自己已经成功了，成就了，是因为自己的原因。而实际上我们成功跟失败，做一件事情的成功跟失败，主因都是自己的，根本的原因都在自己，外在的境界外在的人事物，都是一种缘分而已，它是第二位的。因为外在的人事物对我们来讲是一种境界，是一种现象，这种现象不管是有形相的或者是没有形相的，它都是短暂的，因为你心去缘它的时候，是那个时候的存在的，一种的特点，而事实上，它在第二个念头，第三个念头，一天两天下去的时候，外在的境界，外在的人，外在的事，外在的物又在发生变化，不断在变化，无量无边的变化。那么这些都是因果的一些现象，就是虽然在变化，但是呢，也能够说明因果，为什么变化呢？因为有生灭，心心念念都是在生生灭灭，那我们一个人如果能够悟到这样一个境界，了解到这样一个道理，外在的事情是无常的，这样子的话，我们的心就不会被外在的境界束缚住，我们的心就不会太在意外在的得跟失，是跟非，成功跟失败，唯有如此我们的心才能够用在佛法的观念上，我们的心才能够用到佛法的学跟修上，也就是，真正能够知道，解脱是在自己的心上面下手、自己的心上面来突破，在自己的心上面去努力。

为什么要解脱呢？就是因为你被束缚，就跟一个人一样，你被捆绑起来，一个人手脚被绑起来，是很难过很难过的，那么，把这个手跟脚的绳子给你解除，那我们人就自由了。我们的心也是一样的，你被这个烦恼无明业障捆绑起来障碍住，我们心就不自由了、不自在了，不快乐了，不健康了，那我们只要把沉罩在我们内心当中的那些烦恼，那些束缚、那些捆绑的绳子，一层又一层、一条又一条、一根又一根把它拔除掉，把它剪断，那就解脱了，这些束缚就去掉了。那我们要来解脱这样子的一些束缚以及障碍，它要靠智慧。因为我们外在的身体被捆绑住，它有具体的东西、具体的绳子真正把我们捆住，那我们内心里面，是因为我们自己的这个观念把自己锁住，我们的认知上面的片面、错误、执着，把自己束缚住、把自己卡住，心被卡死了，被关死了，就解不开，打不开，心量就打不开。那我们一个人一生，在社会当中生活几十年、工作几十年，成功跟失败，也可以说是自己跟自己在踢球，自己跟自己在赌球。那么如果从无限生命来看待，自己在世间上面种种的成功与失败，那么就犹如我们人在看一场戏一样、在看一场电影一样、在看一部片子一样，那这个戏里头的、这个电影里头的所上演的那么多的得跟失、是跟非、恩跟怨，所有的曲折、所有的伤害，自然而然就无足挂齿。因为我们知道，这个电影，一个半小时就会结束了，它是幻化的，如梦如幻，它是不是实在的，它是在演戏，在看电影。但是我们在看戏、看电影的时候，如果看不好的时候，那我们的心也会被电影里边的那些演员的喜怒哀乐，然后自己也会喜怒哀乐；就它里边高兴时候，我们也会高兴；它里边痛苦的时候，我们也会痛苦，它里边悲哀的时候，我们也跟着悲哀。那这个，这样子一种看法，它跟我们用佛法的观点来看是不一样的。那通常人就是，因为你情绪跟情绪比较容易相应，所以，看这些影片的时候，喜剧、悲剧，喜剧看得很高兴，悲剧看得就很悲哀，那如果我们通过佛法的业果来分析，那他为什么会高兴呢？为什么会悲哀呢？那高兴它是有原因的，悲哀也是会有原因的。那么从更高的一个层次来讲，你悲哀跟快乐、跟欢喜，都是世间的情绪，苦乐忧喜舍，都是五受里面的一种感受，都是需要我们要去面对、解决、超越的对象，你这种欢喜的感受、快乐的感受，也是短暂的，也是一种内心的起伏，它跟那个悲哀的情绪，本身就是一体的两面，都是你内心当中的缺陷。那我们如果能够这样子去认识自己在世间上面的一种价值、意义的话，那自然而然他就不会太在意于这样子的一些境界了。反过来说，我们内心就不会太被这些境界之所左右。

 第二个方面，我们自己活在世间，如果能够不断去分享别人的成功，分享别人的喜悦，分享别人的经验，分享别人的快乐，对别人、对第二个人、对第三个人的，他的成就跟成功能够产生一种深刻的自他不二的共鸣，这样子的话，我们自己会觉得很有成就感，自己也会觉得很高兴很喜悦，自己也会有一个很好的心情，就不会感受到很痛苦，不会感受到说这些成就、这些喜悦、这些快乐都是别人的，跟自己不相干。但是，事实上，我们对别人的一种成就，对社会上面其他人的种种的成就，对于佛门当中其他同修、同行道友、同参道友、同行的成就，我们很不容易去分享别人的这些成就、别人的这些经验跟喜悦。那么这一点，特别的重要，为什么这么说呢？因为这个佛法，它是要靠这些法师、同行善友来传递、来体现，也就是这些同行善友、这些出家的法师善知识们，从这些人的身上、这些人的所作所为，来诠释、来说明什么是佛法。什么意思呢？比如佛法像太阳一样，它能够普照大地，它能够温暖万物，哪怕你是一棵小草或者说你是一棵大树，它都需要阳光，这佛法对每个人它都有作用的。我们一棵树、一棵草、一棵花，如果长期没有阳光，你那个树种在房间里头，你这个树，它肯定不会活。那这什么意思呢？就是说我们自己的生命就犹如一棵小草一样，那我们如果要很真切地认识到说，要让自己的生命有意义、有价值，远离痛苦获得快乐，需要阳光、需要佛法。但是，自己不知道说，阳光对自己有多么的重要，我们如何来拥有佛法的阳光。那我们就可以看，我们就可以对比，对比其他的小草，对比其他的花木，我们都能够看得到，我们就能够知道，古往今来，那些修行的人，学佛法的人，用功的人，他们的成就、他们的生命的意义，这个是很容易看得到的。那么多的高僧传，那么多佛菩萨的传记，那么这些成就、这些快乐喜悦，它不是说要等到我们人死了以后才会感受得到，它在今生今世、在当下、在眼前。只要我们能够真正有一颗心去分享，我们就能够得到利益，我们就能够得到感应，我们就能够得到加持。所以，我们学佛法，我们学佛，我们积资粮，就是在分享佛菩萨的功德，分享善知识的功德，分享同参善友、同行善友的功德，分享佛菩萨、善知识、同行善友的经验、福德、成就。我们能够分享三宝的功德，自然而然，慢慢慢慢，我们自己的功德也就是一天一天在成长。我们自己的能量比较小嘛，比较小。怎么办呢？我们需要有更强的、更大的能量，上面去承接，这样子慢慢，我们自己才会有更强、更多的能量，那这佛法就像阳光、佛法就像雨露、佛法就像电源，我们时刻不能离开。我们离开就不容易生活，我们的生活就过得不好，我们的身心就不会愉悦。那么，在这些具体的境界上，刚才，我谈到了佛菩萨、善知识、法师们、同行善友们，这些我们就比较容易感受得到，因为这些境界，它本身就是佛法的写照，佛法的落实跟体现。所以，我们来到佛门，就是要从这些境界上去分享，我们拥有一棵分享的心，慢慢慢慢我们自己就得到了，自己也就享有，享有智慧、享有慈悲、享有功德，福德的资粮慢慢慢慢就会享有，就会越来越多。今天就讲到这里。