从内心深处寻找苦乐源头(打印版)

从内心深处寻找苦乐源头

各位法师，各位同修，各位同学，诸位来到寺庙来学佛法，当义工，积聚福德智慧的资粮，成为师法友和合增上团队当中的一员，我们如何能够很真切地感受到自己是和合增上团队当中的一员？我们要怎么样子才能够感受到自己是团体当中一员的意义？就个人来讲，我们每个人有一具身体，自己把这具血肉之躯的身体当成是自己，就会百般爱护、种种的照顾，冷的时候穿衣服，肚子饿的时候要吃饭，身体脏的时候要洗澡，每天要洗脸、刷牙等等，就是一天当中要花很长很长的时间去照顾自己的身体。如果自己能够很真切地感受到自己是家庭当中的一员，很重要的一员，比如说，你是一个家庭里面的家长，那么你就会千方百计去工作，去赚钱来养家，照顾家庭里面的每一个人，甚至自己所居住的房子，自己以及家里面人的生活条件，用品用具，都会很用心去照料。 如果自己能够感受到说，是单位当中的一员，那么你在哪一个单位里头工作，就会很认真去负责，天天为自己的单位着想，不断去发展各方面的业务。那么为什么我们一个人对自己的身体、对家庭、对自己的单位会有不同的态度，不同的发心？都根源于人的思想的认知，只有真正认识到说，这些方面对自己来讲是很重要的，那么你才会去尽心，才会去尽力，才会去想各种的办法。学佛法也是一样，你只有真正感受到说，自己是师法友合和增上团体当中的一员，接下去我们才会考虑如何来扮演自己的角色，如何在这些同行道友当中来发挥自己的作用，自己如何为团体的发展出力、发心。

那我们佛法的团体顾名思义，是为了要学习佛法，要落实佛法的理念，那么佛法的理念就是要引导众生究竟离苦得乐、圆满佛果。佛教告诉我们，我们的人的生命和其他的人是息息相关的，同一切众生紧密相连，自他不二。也就是我们真正能够把所有的人类、把一切的众生都当成自己要去关心、照顾、利益的对象。我们的心就是没有分别的心，我们的心就是没有界限，能够以一颗平等的心、包容的心、清净的心去对待所有的人、去对待所有的众生，去对待自己周围的所发生的一切的事情。特别是我们以这样一颗清净的发心去面对、接受一切人、事、物、自然环境、社会环境，那么我们的所作所为、一举一动就会直接、间接利益许许多多的人，我们的行为就会越来越有价值，我们的宗旨目标会越来越明确。那么一个人假如仅仅认为说这个身体才是我，自己家里面弟兄姐妹、父母、以及自己单位里面所有的同事同仁，都觉得无足轻重，或者说这些人都是自己不相干的人，甚至都是自己的对立面，那么我们对待别人就会有着一种不同的心情、不同的心态。父母对我们来讲，是最有恩德的，那我们如果以一种对待自己、关心自己、爱护自己的身体的这样的一种心情和态度去对待父母、对待兄弟姐妹、对待与我们有关联的人。那我们需要一步一步去学习，学习这种的发心，学习如何来培养这样子一种善良的心态，所以学习佛法就是培养善良，增长自己的善心。是从动机上面、意乐上面、发心上面去下手。那我们每个人内心当中都有很多的痛苦，这种的痛苦是因为烦恼引起的，贪欲引起的。因为我们有烦恼，所以我们对外在的人事物，客观环境，不能正确去认识，正确去认知，我们总，总很容易发生同自己以外的人事物对立起来。那我们一个人的一生，就比如，自己在足球场上面踢一场球一样，那我们不仅仅是足球场上面的运动员 ，同时呢我们也是足球场上面的教练员，这什么意思呢？就是运动员也好啊，教练也好啊，都希望说，我们自己的这一支球队，能够把球踢得好，能够取得冠军。但是呢，真正在进行比赛的时候，甲队也好，乙队也好，最后终归有一支是失败的。但是我们的人的心情，就会容易为自己认为说要成功的那支球队成功感到高兴，我们会为自己认为说那一支球队要成功而结果失败了感到沮丧。那么真正在看球的时候，我们无形当中，内心就不平静。总是希望说，哪一支队要赢，哪一支队要输，这是我们内心的一种期待。反过来，另外一边的人也是如此，他也希望说哪一支的球队要赢，哪一支的队要输。总的来说人的内心都是不平静的，那么如果真正从体育的角度，从踢球的角度来看，那么他完全就是看他的技术，人的体能，输跟败都是这样子一个结果，也是很正常的事情。

那么这什么意思呢？我们人生几十年，每天都有在做事，那么做以前一件事情，就犹如自己在看一场球赛一样，自己在踢一场足球一样，你输和赢的时候，都要以无分别心，平等的心，清净的心去对待，不要为外在的，暂时的，内心的，不真实的，输跟赢，胜跟败，是跟非，来影响到自己的心态，困惑了自己的心态，让自己的内心越来越无明，越来越黑暗，不知不觉。我们自己内心所注重的，是那样子一些不真实的境界，是那样子一些渺小的情景，缺乏更远大的目标，更大的抱负，缺乏更加冷静，客观，这样子的一种对事物认识的态度。那么这些都是我们的问题，因为我们内心当中有这样一些问题，自然而然我们对外在的境界，看到的，听到的，接触到的，与自己有关的，与自己没有关的，都会引发许许多多莫名其妙无以言状的痛苦和纠纷。学习佛法，就是要培养这样子一种对事物，对事情，能够有一个很正确的认识的态度。那我们看到踢球的最后的结果，不管谁赢，不管谁输，我们都会高兴，我们都会欢喜，我们高兴跟欢喜，是我们自己内心里面的一种感受，那么我们就是要有这样子一种高兴的心，平常的心，欢喜的心来面对，来接受世间上面的一切的一切，一切的人与事，一切的种种的环境。我们一生当中不断都在追求，有物质方面的追求也有精神方面的追求，那么物质方面的追求，这样一个清单我们很容易开。在家里的时候，那些小朋友，小孩子，看到自己的爸爸妈妈上街的时候，就会说自己要买什么东西，或者自己的父母，就会问小孩子，要买什么东西，这个小孩子，就会告诉自己的父母，要买玩具呀，要买衣服呀，等等，买生活上面，学习上面的用具呀，用品呀等等他就能够开出一份的清单，也就是我们从小到大，从生到死。我们内心当中的清单都是物质方面的，我们很清楚需要什么东西，而精神领域的清单，我们内心当中所需要的精神资粮，不容易开得出来，很迷惑，很迷茫，我们搞不清楚需要什么东西，不要什么东西，这些东西到哪里去找？怎么样子我们才能够找得到？怎么样子我们才能够得到？不知道。而实际上，一个人的痛苦跟快乐，欢喜跟悲哀，都是人的一种情绪，人的一种心情，内心当中的感受。内心当中的感受是非常的不可思议的，也是非常的微妙的，非常的深奥的。打比讲，我们觉得，这一个水果不干净，有打农药，那么我们就会用水去清洗，用刀把这个皮削掉。那反过来说，我们如果不会以为说水果、食品、蔬菜很脏，我们如果知道说这些都是很干净的、很清净的、没有问题的，他就不会去削皮，也就是，我们要去削皮的时候，正在削皮的时候，我们已经对这个水果的不干净做了结论，说不干净所以要把它去掉。那实际上这个水果的皮究竟是干净还是不干净，吃下去到底是有利还是有害，实际上我们还是不清楚。那有些的皮可能很脏、不干净，吃下去有害，那么有些的皮它可能比里面的肉对人的身体更加有营养， 但是我们会认为说外在的皮不如里面的肉，这就是我们一般人对事物的认识。那么这种认识的方法，不知不觉，大家都这么认识了，久而久之就成了一种习惯了，生活上面的一种习惯，行为上面的一种习惯，这个习惯就很不容易改，这样子一种习惯就影响到我们的一生。

我们学习佛法，就是要培养一种很好的学习、生活、工作、发心的习惯，就是要来修改学习、生活、工作、发心不好的习惯。要养成好习惯，要去掉不好的习惯。反过来说，我们只有把不好的习惯慢慢去改掉，我们好的习惯才能够一点一滴培养起来。这两种习惯，是一体的两面。我们坏习惯改不掉，我们好习惯就不容易培养起来。我们如果没有好习惯，我们人生就不知何去何从，何作何为，就显示不出它的意义。一个人，如果仅仅是独善其身，不管别人，不顾别人，不理别人，人的心量很小，心胸很狭隘，那么他的人格自然也就是有问题，不会圆满，智慧跟慈悲的力量也会很弱，生命的意义就会很渺小，更不要说有什么终极的目标、有什么成佛的愿心。这样子从一般的世俗社会的标准来看，分析我们个人的一些比较渺小的、有局限性的认识，是很不容易接受的，这是从一般世俗的意义上面来讲。比如说我们大家到寺庙里面来学佛，从北京市的城里要坐车一两个小时过来，回去又要两个小时。那我们在这里听听经、听听法、念念经，大家交流交流。如果不学佛法的人，他是很难理解的，我们来到寺庙里边的一种意义。他不学佛法的其他的人，他更是希望说拜六拜天啊，最好不要出门，同自己家里面的亲人在一起团聚、大家一起吃饭，或者大家一起去做一些什么事情。那些不学佛法的人，他不容易体会说学习佛法的人那样子一种心情、那样子的一种发心、以及我们所作所为的一种意义，那么更不用说出家了。那么出家的话就是，长年累月、年年月月不跟自己家里的人在一起，到寺庙里边来，跟很多很多原来不认识的人在一起，也就是原来大家是很不熟悉的人，到庙里边越来越熟悉，反而变成一家人，那原来自己是一家人，反而不跟自己家人在一起，在一般的常理上面，它是很费解的，也是不容易接受的。也就是说来到寺庙里面，师法友和合增上的团队，因为靠佛法的摄受，那么大家彼此之间比自己的亲人还亲，为什么呢？大家见面都高高兴兴，欢欢喜喜，内心没有障碍、没有什么疙瘩，没有什么隔阂，那么为什么会这样子呢？因为大家来到这里，发心清净、目标也很清楚，要修改自己的习气毛病。要很好地发心，要培养好的习惯，因为大家都这么认识了，大家都是来查找自己的问题的，来克服和对治自己内心里边的问题的，自然而然外在的一些行为就不会去计较、外在的一些生活上面的差一点好一点就不会去计较，因为就不会以物质条件的多跟少、优跟劣作为一个标准了，而是以内心当中的成就作为一个标准。那么这样子一个标准就跟自己在家里面不一样。自己家里面，一个标准就是，你对父母啊，或者父母对自己的子女好啊，他总是要给他好吃的、好穿的、好玩的、好用的，总是在物质上面着眼，而这个是主要的，当然也是有一些道理，也是有。这个自己一家人如何相处，大家也是讲一些道理，但这些道理都是一个很简单的一个道理。在庙里我们所听到的道理，庙里面我们所传播的这些道理是不一样的，反过来说，庙里面是更究竟的、更圆满的、更全面的，我们是以所有的人类、所有的众生，为我们要面对的一个对象，并且这些众生都是平等的，冤亲平等，没有仇人，大家都是众生、都是佛弟子，都是一样的，都有习气毛病、都有问题、都有烦恼，都是在修行。

那我们建立这样子的一些观念，建立这样的一种佛法的知见，才能够容易做到说如何“兼济天下”，在过去讲“小善独善其身，大善兼济天下。”自己在无始以来不断地生死轮回，那我们在无始生死轮回的这样子的链条上面来看，那我们每个人都是这个链条当中的一个环节、一个阶段而已，也就是说，在家的父母兄弟姐妹的这样子的一个人伦的关系它仅仅是今生今世的。比如说你这世你的父母生了你，那么你这个父母去世以后，也可能再投胎、再生到你家里面，可能就会变成你儿子的儿子，就会变成孙子，也就是说我们在生死轮回过程当中，都是曾经互为父母。所以《梵网经》里面讲到说“一切男子是我父，一切女人是我母。”就是把所有的人都当成、看成自己的父母。那么如果我们从无始无终、无限生命来看待这个问题，来推演，这样子的一个命题是能够成立的。那么我们如果从无限生命、从无有穷尽的时空来认识自己的生命，或者说仅仅我们从一生一世来认识自己生命的，或者说只是从今天眼前这样子一个境界上来认识自己生命的意义和价值，得出来的结论和答案是不一样的。所以我们应该要从更长远、更宽广这样子一个境界来认识自己的生命的价值和意义。那么大家到寺庙里边来，我们整个的环境很好，这个山非常的雄伟，我们在晚上的时候也能够常常看到月亮、早晨也能够看到日出、傍晚也能够看到彩霞等等，那么寺庙里面有古老的石桥、古老的银杏树、古老的寺庙等等。那么，也有这么多的法师在修行，在带动大家，也有好多好多的义工发心护持等等。所有这些都是非常殊胜的，那我们只有用心去观察，用心去注意它，全神贯注我们所接触的这些境界。如果我们不细心、不专心去看待、去感受外在的这些境界，那么外在的这些境界就不容易在我们自己内心当中产生作用，也就是我们内心面对境界的时候，我们内心的这样子的一种认识是非常重要的。内心的状态、内心的起伏它是有标准的、也是有境界的。

那么外在的人、事、物、环境，有形有象的东西，他也是有标准的、也是有境界的。也就是一个呢是外在的标准，一个是内心的标准，心里面的标准，内心里面的功夫。反过来说，只有我们内心的标准好了，内心的标准建立起来，内心的标准比较高，我们对外在的评判才不会有错误，才能够有个好的结果，如果我们内心里面本来就没有标准，或者说标准就很低、就很差、就不规范，那我们外在再好的东西我们都会认识不清楚。我们有些同参道友在庙里面住时间长了，他就会觉得啊，在庙里面住，好像跟在家里面住没有什么两样，刚刚开始的时候，觉得这庙多好多好，住久了他觉得和家里差不多，那而实际上，这两个环境是大大不同的。只是因为你自己刚刚开始的时候，很喜欢很喜欢这个环境，到一定的时候，你不喜欢这个环境，你内心当中喜欢的是原来的世俗的那种环境，你在庙里边的这样子的一种心又开始在起作用，这样子的话你不知不觉就会觉得这样的一种环境不是我所要的，我要的还是原来那种环境，这样子的话这个标准就模糊了，就错乱了。而实际上，都是我们自己的内心在起伏、在变化，都是一种无明在起作用，所以说学佛法修行用功，它固然同时间有关系，但是不等于说我们学得时间越长我们的功夫就越好。

为什么佛经里面常常告诉我们要不忘初心，最初的发心是最重要的，最初发心学佛法，那样子的一颗心是最重要的。所以我们学习佛法就是要把自己最初对佛法追求的那颗心一直保护下去，让它持续下去，并且还要让它增长广大，那么最初这颗心就是善良的心，出离心，菩提心。当我们认为说外在的环境有问题的时候，当我们认为说修行不修行界限模糊的时候，当我们看到别人有很多很多问题的时候，那么我们就要反观自己，就要问自己，我们自己为什么会有这些想法？这些想法它是怎么出来的？这是很重要的。所以我们学习佛法，不是为别人做主，我们是自己为自己做主，这什么意思呢？只是我们内心当中对这些善恶是非、烦恼菩提很清楚，那么外在其他的同行道友啊，其他的居士们啊，那我们尽量去关顾，尽量去帮助，尽量去启发，这也是我们的一份发心跟责任。而不在于说我们外在的人有问题，人有错，它仅仅是人的一些行为在我们看来有错，在我们的标准看来有问题，在我们的观点看来不应该，那实际上是不是有问题，是不是不应该，又是另外一回事。那我们一天当中要面对的，要接触的人事物，是非常多的，我们只有培养了一种能够很好去忆念不同的人、事、物这样的一个差别境界的时候，我们内心才能够保持如如不动，不动摇，不会受外在的环境所影响和左右。如果内在的戒定慧的功夫越来越充实的时候，反过来我们很能够去影响外在，那么也就是说，外在的人如果有问题的时候，就说明我们内在的自己的戒定慧的力量不足以去影响别人，我们的功力还不够，所以不能去帮人，我们要这样去认识问题。那我们回到家里面去也是一样的，总不要以为说别人有问题，别人有问题我们有没有去帮助别人，我们有没有发过这种心，有没有具体的行为，我们在帮人、利人的过程当中，这些方法得当不得当，等等。那我们只有在这些方面，不断不断根据佛法来修行来用功，来对治我们内在的无明状态，我们这种功夫才能够不断得到培养和增长，否则的话，依然还是自己的那种未学佛以前的动机跟心态，佛法依然离自己很遥远。无名不等于说什么都不知道才叫做无明，无明更重要的话就是充满了很多错误的见解，很多片面的见解，很多稀奇古怪的想法。那么这些错误的观念导致了生死轮回的根本，因为你不知道什么是善什么是恶，不知道什么是错什么是对，不知道什么是因不知道什么是果，不知道什么是凡夫的世界，什么是圣者的世界，不知道什么是事、什么是理，那就很成问题，因为我们不知道，不了知了，内心当中完全没有这样子一些境界跟标准。也就是善恶是非、因果等等我们都分辨不清楚了，那我们如何去种因，又如何去转凡成圣。

我们要培养对善恶是非，这样子因果观念的认识、标准已经很不容易了，能够对这些善恶是非真正在内心当中建立观念，有这种分辨的能力就需要学很长很长的时间才有可能做到。我们分清了善恶是非之后，我们才知道说哪些该做哪些不该做，哪些是对的哪些是错的。从更深一层的意义上面来讲，无明状态的表现，它还会表现在世间上面所有一切是无常的东西，我们很容易把它当成是永恒的，世间上面很多痛苦的现象、不快乐的现象，我们都会把它当成是快乐的，世间上面很多不真实的东西、虚假的东西，我们都会把它当成是真实的，也就是常常我们都谈到的无常无我，那我们会把它当成有常有我。反过来说，对生死流转，生死还灭，这样一些生命本质意义上有最大价值的这些命题，我们不清楚。要么是常见，要么是断见。所谓常见呢，我们会认为说，反正大家人，那么人就这么一回事，生老病死，死了以后再成为人。断见的人认为说，死了就没有了，好像死了就死了。常见的人认为说我死了以后或者再做人 。而实际上，你今生做人，你后生能不能再做人呢？那也未必了，你后世要做人，那跟你今生今世的行为有关系，你如果造了做人的业，你后世才能够做人。那么这样子，常见断见的观念是深深在我们内心当中扎根，去左右我们人一生的行为。那我们只有通过对佛法教理的认识跟学习，知道说，怎么是成佛，怎么是寂灭，怎么是寂静，怎么是永恒，我们内心当中的这些观念建立起来以后，自然而然就会对世间这些虚假不实的东西、有漏有为的东西会有另外一个更好的更超越的更通达的这种生活的态度，我们就不会被这些东西所左右所影响。所以我们学习佛法，就是要在内心当中，建立起佛法对世间上面种种的问题的态度、观点。那么一个人心心念念都是有生灭的，从小到大，从少到老，都是在这里变化的，我们人都是一个相续存在的假我，今天的我不是昨天的我，明天的我不是今天的我，它是相续存在的。但是虚假的，不实在的，那么，由此我们产生了各种各样的我见。那么今天的我，他会认为说，我今天呢，要怎么样子做，我今天要怎么样生活，我今天要去哪里，我今天要做些什么事情。每一个人，他常常都是会在今天这样子一个状态下，去考虑、去做那些自己今天所认为有意义的事情。那我们如果把昨天、今天、明天这样子生命相续的状态把它当成是一个不实在的、变化的。我们这些人都是在变化，都是一种五蕴和合的假我，更何况，外在的境界，它更是虚假的，更是不实在的。那么这些方面，我们要常常去学习。这些方面，就是佛法的根本的立场、佛法根本的观念。那我们这些立场站的稳、我们这些的观念、知见真正建立起来以后，那么我们对佛法才能够谈得到正确的认识。

因为佛法是以人为中心，以有情为中心，以一切众生为中心，它的着眼点就是在众生，在人，在人心，在众生心，是从众生的心理上面去做功夫，去寻找生命的意义和价值，从内心方面去说明，有哪些状态、有哪些问题、有哪些烦恼，是从内心里头去开显出无量无边的智慧、功德宝藏。那么我们在世俗社会当中，常常一个观点认为说，自己的痛苦，它的根源都是在外在的，外在给我们造成的。他不容易很真切地认识到说，我们所有的痛苦是在我们的内心，不容易认识到这一点。也不容易认识到说，我们所有的快乐是根源于我们内心的深处，而不是来自于外在。当一个人能够真正认识到说，苦乐的根源在自己内心的时候，那么自己就会在内心上面去关注。那我们内心当中做不到这一点，就说明说我们内心当中所具有的佛法还没有开显出来。我们需要去突破，需要去寻找和皈依，需要去学佛法。内心一开显出来，内在的智慧的宝藏才能够显露出来，也就是说，内心真正有法了，内心真正与佛法相应。内心与佛法相应，它就不与烦恼相应，烦恼就会得到净化；烦恼得到净化的时候，那我们内心自然而然这种景仰、虔诚、恭敬，就能够产生、发挥作用。这样子的话，我们的所作所为点点滴滴，它就不会同于一般的人，它自然而然，我们的举动、我们的言行，它所代表的一种意义，它所散发出来的一种善良的气息就会影响很多很多的人。很多很多的人，因为我们的发心、努力、造作，因为我们的出现，大家都能够感到快乐、感到清净、感到有光明、有希望。也就是，自己到什么地方去，不仅不会给别人添麻烦，还会给别人带来欢喜跟快乐，带来希望跟光明。那么，这些都是佛法的力量，都是佛菩萨给我们的力量，都是历代传承祖师大德们给我们的力量。那么，世间上面的种种的学科，无论是教育也好啊、经济也好啊，法律也好啊，科学也好啊，等等，甚至政治也好啊，没有一个学科、没有一件事情、没有一个领域，不与有情的生命有关系。也就是，没有一样事情不与人有关系，没有一样事情不与人的心有关系。也就是，世间上面种种的学说，种种的技能，都是因为有情而出现于世间的，没有一样东西，不是因为有情而存在。

如果离开了人，离开了众生，那么我们所有的政治、经济、科学、文化、法律也就没有意义了。反过来说，我们所有的政治、经济、文化、科学、经济，一切的一切都是为人服务的，都是要让人的心越来越快乐，越来越幸福，都是要告诉我们怎么样子去关心人、帮助人、利益人。所以，佛法一开始，它就在这一点上面特别得关注，就是要指出人性的弱点，指出人性的问题，告诉我们人内心的阴暗面，然后慢慢去培养，让我们内在的无明状态一点一点淡化，我们的无知一点一点消除，智慧一天一天成长，佛性一天一天在显示。那么这些就是我们学佛法的意义跟价值，也就是真正来讲，我们人生的奥妙之所在。大家到三宝地，就是要来寻求自己人生的价值和意义，来揭开自己生命当中的一些奥秘，来认知我们自己生命的真相。所有的佛法、所有的佛经，它都是告诉我们这些经验、这些方法、这些下手处，以及我们修行用功的过程当中会存在的哪些问题，这些问题，怎么办，怎么去面对，怎么去解决，让我们越学越有信心，越学越好，它是起这样子一种作用的。那么龙泉寺每个礼拜六、礼拜天都有共修，那么诸位皈依之后，有时间常常来参加共修，很重要的，只有我们常常来参加共修，常常来薰习佛法，我们内心里面佛法的力量才能够不断得到增长。如果我们皈依以后，常常不来寺院里边，或者说，就不再来寺庙里边，我们是很难把佛法学好。所以，我们皈依了，找到生命的依靠，就要真正把佛法僧三宝作为我们今生今世的依靠，乃至生生世世的依靠。以此供养大家！阿弥陀佛！